Об отношении Православия к сектам и оккультным наукам хорошо известно и написано много, однако, соблазн велик, и периодически в нашей среде появляется очень тонко завуалированная ересь. На прошедшей после Троицы неделе я был приглашен на семинар, организованный "школой духовного целительства". Ее организаторы объявляли себя православными и активно открещивались от своей причастности к колдунам, экстрасенсам и парапсихологам всех мастей. В зале поставили иконы, зажгли свечи. Основательница школы киевлянка Ольга Асауляк не смогла приехать лично, и обучение шло по ее лекции, записанной на видеокассете. Вначале она еще раз объявила о принадлежности своей и ее последователей к Православной церкви, сказала, что исцеление тела начинается с исцеления души, и призвала всех к посещению храмов, служб, исповеди и причастия. Затем в течение часа шло объяснение сути духовного целительства. Цель целительства была определена как достижение телесного здоровья путем очищения души и духовного самосовершенствования. Методологическая основа целительства - получение неких интегральных знаний и навыков, которые доступны для понимания далеко не каждого человека и поэтому не все смогут быть в него посвящены. Уделом основной массы христиан остаются "только" Таинства, "просто" вера, которые "конечно спасительны", а уделом избранного является, кроме того, еще и это особое знание и особый навык, которые делают их "друзьями Бога". В силу "трудности" для понимания этих знаний для людей, у этой школы "пока" не складываются отношения с "официальным православием", - сказала О.Асауляк, потому что священники и епископы "держатся за свое место" и не хотят признать учение об "интегральных" знаниях. При этом О. Асауляк предупредила, что "имеющим знание" необходимо вести себя осторожно с представителями "официальной Церкви": очищаясь и совершенствуясь через исповедь и причастие, вовсе необязательно объяснять "непонимающим" батюшкам сути "духовного целительства".

    Свое отношение к Православию О.Асауляк объяснила тем, что имела духовного наставника - схимонаха одного из Киевских монастырей, который передал ей это "знание" и благословил на его широкое распространение. Также она сказала, что побывала на Афонской горе и получила благословение "по телефону" от Афонских монахов. После этого О.Асауляк объяснила вкратце суть "знания" и навыка. Ссылаясь на русских святых Серафима Саровского, Игнатия Брянчанинова и др., она стала обучать присутствующих внутренней молитве, называя ее при этом "христианским инсайтом" (от слова "инсайт" - погружение). Собравшимся (около 30 человек) было предложено вначале удобно сесть, сотворить крестное знамение, чтобы "открыть этим знаком каналы тела", затем закрыть глаза и произносить мысленно, синхронно дыханию, Иисусову молитву, посылая при этом "энергию" через руки в "срединный" и "сердечный" "центры" тела. При этом ведущая предупредила, что кому-нибудь сейчас может явиться "Богородица" (т.к. инсайт совершался в этот день перед иконой Божией Матери), или "нетварный Свет", или кто-то почувствует на себе "действие благодати". Во время сеанса включили магнитофон с записью, начавшейся с "Отче наш" на мотив завораживающей астральной музыки, затем без слов 30 минут играли мелодии заснеженных Гималаев. Собрание напоминало зал во время телесеанса Кашпировского: люди раскачивались, совершали монотонные движения головами и телом, некоторые вытянулись в струну от мышечного напряжения. После процедуры ведущая предложила рассказать, кто что видел, слышал или ощущал, давала "толкования" на "видения" и рекомендации по дальнейшему "духовному совершенствованию". Затем мне удалось побеседовать с ведущей собрания и некоторыми из участников. Оказалось, что это, в основном, люди, плохо ориентирующиеся в Православии, многие прошли через оккультизм, но так и не поняли для себя различия между биоэнергетикой и Православием, поэтому легко и вполне серьезно клюнули на приманку "христианского целительства". Поэтому хотелось бы через газету определить для "целителей" и прочих медитирующих христиан основные моменты различия учения О.Асауляк и Православия, чтобы предупредить сомневающихся людей, и особенно коллег-врачей от пагубного занятия.

    Словосочетание "духовное целительство" уже само по себе сомнительно, т.к. Духом исцелял только Христос, а люди распоряжаться по своему усмотрению третьей ипостасью Бога - Св. Духом не могут, а если и распоряжаются, то чем угодно, только не Духом.

    Получение благословения от Киевского старца сомнительно, т.к., во-первых, схимомонах не может взять на себя такую ответственность как благословение широкой миссионерской деятельности - это может сделать только епископ, облеченный полнотой церковной власти; во-вторых, этого монаха мы не знаем - возможно, он является последователем раскольного Киевского патриархата и находится в духовной прелести, поэтому его благословение для нас не спасительно.

    Получение благословения на Афоне также сомнительно, т.к. во-первых, женщин туда не допускают; во-вторых, "благословение по телефону" миссионерства является маловероятным и здесь возможен даже подлог со стороны г-жи Асауляк, т.к., объясняя цели и способы своей деятельности, она, возможно, также не обо всем рассказала, да и много ли расскажешь по телефону.

    Целью причащения Христовых Тайн и упражнений во внутренней молитве в Православии всегда было спасение души и тела, а не "получение здоровья" через "внутреннее духовное совершенствование". На первый взгляд - игра слов, а суть получается разная: в первом случае - бессмертие души и Царство небесное, во втором - здоровье тела и блага земные. Таким образом, анализ цели уже все говорит нам о человеке и его деятельности - что идет от Бога, а что - от лукавого князя мира сего.

    Если кто-либо соблазнится тем здоровьем, которое обещает О. Асауляк, то, как врач, могу сказать, что внешне (по записи на видеокассете) - это женщина, страдающая диэнцефальным синдромом, а это всегда подразумевает комплекс проблем, таких как специфическое ожирение (что имеет место), скачки артериального давления, головные боли, нарушение пищеварения и обмена веществ, поражение суставов, сердечно-сосудистой и эндокринной систем.

    Практика внутреннего делания всегда была делом весьма ответственным и совершалась в порядке индивидуальной работы наставника и послушника и всегда по благословению духовника. Ученик вначале проходил этап длительной подготовки, смиряя свое тело постом, а сердце - послушанием, и учитель решал индивидуально - сможет ли данный человек выдержать тяготы и испытания молитвенным трудом, а если благословлял на внутреннее делание, то отвечал перед Богом за каждый его шаг и помогал советом и молитвой. Здесь же группу в 30 человек, безо всякой подготовки, с экрана телевизора, скопом, ничтоже сумняшеся, "благословила" на внутреннее делание весьма сомнительная особа.

    О существовании особой внутренней молитвы становится все более широко известно. Особенно в среде представителей различных сект и оккультных наук принято ссылаться на нее под тем предлогом, что техника этой молитвы - напоминает технику медитации, и исполнение ее ведет к постижению Бога, Который един для всех, а разница в религиях заключается только в мертвых философских догматах, словах, придуманных правящей верхушкой каждой конфессии для удержания своей власти. Мне, как мирскому человеку, сложно говорить о молитве с богословских позиций, но приходится это делать как врачу, так как она непосредственно затрагивает вопрос работы головного мозга, в частности, функции сознания, интеллекта и подсознания. При внешнем, поверхностном взгляде, молитва и медитация имеют общие чисто технические черты.

    Первый этап - успокоение ума. Наш мозг имеет функцию механического ума-интеллекта, который должен что-то постоянно обрабатывать, жевать мыслительную жвачку из мыслей, зачастую исходящих из подсознания - чувства, волнения, переживания, мечты, боль и пр. и требует все новой и новой пищи для своей деятельности, перескакивая с одного на другое, забирая на себя практически всю нашу душевную энергию, мешая тем самым нашему сознанию обратиться к Богу и принять Его в себя. Поэтому его нужно успокоить волевым усилием, тренировкой, ограничением внешних и внутренних раздражителей, дающих обильную пищу беспокойному механическому уму. Второй этап - максимальная концентрация сознания на объекте поклонения. Сознание здесь имеется в виду не как интеллект, а как то глубоко личностное волевое самоощущение, которое составляет "собственно Я" в каждом человеке, и не может быть ассоциировано с какой-то частью тела. При длительной и успешной концентрации начинают проявляться эффекты "обратной связи" с объектом поклонения на физическом и духовном уровне, что, как правило, укрепляет практикующего в уверенности правоты того учения, которого он придерживается. Итак, сходство есть, но оно только техническое и только на первый взгляд. Православие вводило человека в молитву всегда осторожно, длительно, основное внимание уделяя подготовке мирского человека, обремененного страстями, к глубинной полноте внутренних переживаний. Необходимо было усмирить гордыню, очистить ум от посторонних помыслов покаянием, очистить тело постом, заполнить интеллект изучением Св. Писания, святоотеческих трудов и житий святых, чтобы было с кого брать пример для подражания. Организовав, таким образом, внешнюю жизнь, Церковь учит молить Господа о даровании молитвы и наставника, чтобы не самочинно, а в свое время, от Бога через наставника человек получил эту молитву, и тогда сама по себе техника уже не имеет первостепенного значения. Сектанты и оккультисты на этом этапе практикуют ускоренный, форсированный "курс молодого бойца", заставляя неофитов для успокоения ума длительно голодать, принимать однообразную пищу, ограничивать сон, непомерно трудиться, умерщвлять плоть. Однако это ведет к потере энергетических резервов организма, нервному истощению и расторможиванию подсознания (подкорковых зон мозга), что заканчивается часто психическим или физическим заболеванием.

    Второй этап предполагает наличие объекта поклонения. Человеческий разум может работать с конкретными предметами и категориями, он личностно ориентирован. Человеку гораздо легче всей душой, всем устремлением обратиться к личности, к которой привык, которую хорошо знаешь, чем к чему-то безличностному. Однако, при образной мысленной фиксации предмета, интеллект, как слуга сознания, покорно рисует человеку перед его мысленным взором то, что он хочет увидеть, а лукавый хитер и может появиться в любом обличье, как перед внутренними, так и перед телесными очами, введя человека в заблуждение.

    Князь мира сего всегда работает через подсознание, подкорковые структуры мозга, эффект его деятельности на уровне тела и души человека проявляется симптомами подкорковой расторможенности.

    Христианство, как высшая религия, работает на уровне сознания, коры больших полушарий и предполагает жесткий контроль сознания (коры) над подсознанием (подкоркой). Но и здесь есть маленькая проблема. Православие предполагает апофатизм, т.е. непостижимость Бога для человека. Действительно, все мы созданы Творцом и несем в себе только частицу Духа, поэтому часть никогда в полной мере не может постигнуть общее. Поэтому мы не можем даже представить себе в полной мере как это Общее выглядит, а представив, все равно ошибемся. Поэтому православная молитва идет без мысленных образных ожиданий и представлений.

    Цель православной молитвы - спасение души. Первый эффект успешной молитвы - мысль о многочисленных собственных грехах и стремление к раскаянию.

    Католики и близкие к ним течения, в т.ч. и наши "духовные целители" страдают этой маленькой физиологической неувязкой - допускают чувственное воображение и ожидание предмета поклонения, или произведенного физиологического эффекта на уровне их организма. Поэтому целью их молитвы становится не спасение души, а желание общения с надмирными существами. Это общение они получают, только вот вопрос в том, с какими сущностями общаются? Ведь подкорка их не успокоена и через нее лукавый легко выдает на экран нашего зрения тот ожидаемый нарисованный в воображении образ, к которому тут же возникает доверие, уводящее человека в прелесть. Поэтому первый эффект от такой молитвы - не стремление к покаянию, а эйфория, экстаз, экзальтация, проявляющиеся в "беспричинной" радости, восторгах, потоках слов, слез, эмоций, аффективных выпадов и пр., что является показателем расторможенности подкорки. Это значит, что место в сознании этого человека уже занято, осознать в себе Царство Божие он уже не может, он уведен от спасительного пути.

    Таким образом, Православные догматы - это не мертвая философия, а жесткая защита живой, насущной практики "стяжания Духа Святаго", - ведь Вера и Церковь таковы, каким духом они питаются, из какого материала созидаются.

    Поэтому, учитывая большой интерес многих людей, особенно молодых, идущих к различным духовным практикам, необходимо дать разъяснение и предупреждение.

    1) Духовные опыты и эксперименты как самочинные, так и под руководством различных "учителей", особенно основанные на приоритете техники, - дело далеко не безобидное, а прямо скажем, опасное. Если не говорить о спасении души, а вести речь о чисто материальных вещах - физическом здоровье, то расторможенное под действием ускоренных техник подсознание ведет к дисбалансу в работе своего материального субстрата - подкорковых зон мозга, прежде всего диэнцефальной области (напомню, что О.Асауляк имеет признаки диэнцефального синдрома), а эта зона мозга регулирует наши вегетативные (телесные) функции: сон, аппетит, обмен веществ, артериальное давление, работу желудочно-кишечного тракта, сексуальные функции, иммунитет и т.д. Быстро появляется целый комплекс чисто физических проблем со здоровьем, которые практически не поддаются лечению обычными медицинскими средствами и составляют синдромокомплекс так называемой оккультной болезни, о которой очень хорошо написал о. Анатолий (Берестов) в книге "Число зверя", которую я бы рекомендовал для внимательного изучения.

    2) Необходимо с большой осторожностью доверять различным "учителям", критически относясь ко всему, что они говорят. Иначе получится как в нашем, достаточно типичном примере - кто-то приехал, что-то сказал, вывеску повесил - все сразу поверили, сели в удобную позу и впали в медитативный транс!

    3) Православие имеет огромный опыт духовной жизни и гарантирует конкретный результат при исполнении всех требований. Все этапы работы выверены многовековой практикой, отточены, отшлифованы до зеркального блеска, так что не нужно уже выдумывать что-то новое от своего ума, - достаточно и спасительно воспользоваться уже имеющимся знанием и опытом. Здесь также есть маленькая загвоздка - духовная практика Православия самая трудная в исполнении, т.к. требует максимальной работы и сосредоточенности, а для этого надо иметь крепкую нервную систему. Поэтому так велико число попыток упростить ее в надежде, что результат будет тот же. Однако упрощение всегда ведет в конечном итоге к рассеянию сознания, ослаблению контроля над подкоркой и возобладанию подсознания, через которое человеком овладевают духи тьмы. Поэтому упрощать ничего не нужно, даже в малом - грани камня обработаны уже в совершенстве.

    4) Некоторые, уходя в практику, считают, что могут вполне обойтись без Церкви и общения. Тут тоже есть маленькая проблема. Чтобы "низвести разум (сознание) в сердце" нужен проводник - тот самый "слуга" - интеллект, который оказывается совсем не бесполезной приставкой мозговой функции. Чем мощнее и развитее интеллект, тем более надежен наш проводник, однако, похвала господину, что имеет умного слугу, но если сам господин дурак, никакой слуга его уже не спасет. Мозг работает так, что оценить объективно возможности собственного проводника человек не может - нужна еще и внешняя оценка и коррекция "зарвавшегося слуги". Для этого в Церкви есть понятие смирения, собственной малости и недостоинства, а решения принимаются соборным разумом. Эти меры направлены на профилактику интеллектуальных случайностей. Интеллект - слуга и служит тому господину, который в данное время сильнее. Если человек ведет грешную жизнь, подсознание, инстинкты в нем преобладают, интеллект покорно обслуживает подсознательную деятельность и плоды такого труда ядовиты. Если человек обладает мощным сконцентрированным сознанием, ведет праведный образ жизни, "слуга" работает уже в ином направлении, принося иные плоды. Поэтому духовная практика невозможна без руководства опытного наставника - старца, закаленного в вере и духовной жизни, без общения с единоверцами в лоне Церкви. Здесь я не затрагиваю вопроса о метафизической и духовной помощи Таинств и самой Церкви как единого организма, коснувшись только физиологических аспектов деятельности мозга и их значения в духовной практике.

    Д.Н.Дурыгин.

    Подборка материала с сайта: www.ihtus.ru - Тюменская православная газета