3. Феномен Апостольского дара языков в западной богословской литературе и в религиозной практике американских общин

В XVIII — XIX веках в странах Европы велась бурная дискуссия вокруг дара языков в Апостольской Церкви. На протяжении двух веков она время от времени волновала умы западной богословской науки.

Начало полемики было положено в Англии, где в XVII веке, как уже было отмечено выше, распространилась секта квакеров, а в XIX веке — иргвиниан, практиковавших "говорение языками". Первой серьезной обстоятельной попыткой изучения вопроса о глоссолалии был труд английского ученого, доктора богословия, библиотекаря Кембриджского университета Мидлтона. В середине XVIII века им были опубликованы сочинения: "О чудесных силах, которые будто бы существовали в христианской Церкви" (Лондон, 1747) и "О даре языков" (Лондон, 1755).

В споре о глоссолалии Мидлтон решительно выступил против понимания ее в духе Отцов Церкви. В защиту святоотеческой точки зрения выступили ряд английских богословов, что и стало причиной появления в Англии обширной богословской литературы по данному вопросу.

На развернувшуюся в Англии полемику откликнулись немецкие богословы. Началось активное изучение этого вопроса в Германии. Наиболее жаркие и острые споры завязались на страницах немецких журналов после статьи протестантского экзегета профессора Ф.Блека "О глоссолалии в первоначальной христианской Церкви". Это была первая попытка критического осмысления глоссолалического явления.

В ответ на эту публикацию появилось много статей и отдельных сочинений о дарах первоначальной Церкви и особенно о глоссолалии: Ольсгаузера, Штещеля, Гейслера, Шнекенбургера, Бэймлейна, Шультесса и др.

Авторы этих работ придерживались, как правило, антисвятоотеческого подхода к явлению глоссолалии. Трактовку этого феномена Отцами Церкви практически никто не поддерживал и не защищал.

Во второй половине XIX века появились статьи на эту тему и в русской богословской литературе. Это была небольшая брошюра протоиерея В.Михайловского: "О дарах Святого Духа в первенствующей Церкви" (1868). Несколько замечаний по этому поводу высказывает в своей "Евангельской истории" протоиерей А.Горский. Пишет на эту тему святой митрополит Московский Филарет (Дроздов) (1861). В начале XX века к этой теме обращались: профессор Московской Духовной академии М.Д.Муретов — "Пророчество и языкоговорение (глоссолалия) как знамение для верующих и неверующих"(1904), Ф.И.Мищенко — "Речи святого Апостола Петра в книге Деяний Апостольских", В.Суханов — "О даре языков в древней Церкви". Наиболее основательный труд на эту тему был написан священником Михаилом Фивейским. Книга, изданная в Москве в 1907 году, под названием "Духовные дарования в первоначальной христианской Церкви" явилась откликом сразу на все западные богословские исследования по вопросу о глоссолалии.

Полемика в Европе возбудила интерес к проблеме языкоговорения и на Американском континенте. В фундаментальном научном издании, посвященном исключительно пятидесятничеству, "Die Kirchen der Welt. Die Pfingstkirhen" утверждается, что "современное движение пятидесятников в Америке развивалось с 1900 года главным образом как следствие вновь возникшего интереса к глоссолалии".

Нужно отметить, что нарастающее движение пятидесятников, практиковавших говорение на иных языках, не было чем-то совершенно новым на фоне различных сектантских направлений, существовавших в США. Так, секта квакеров главным в своем учении полагает утверждение о непосредственном озарении человека от Святого Духа, которое он якобы получает в результате чтения Священного Писания на молитвенных собраниях. На одного из слушающих, по утверждению квакеров, сходит Святой Дух, и он начинает пророчествовать.

Такие секты в США, как мормоны*, иргвиниане и некоторые немногочисленные направления баптистов, учат о нисхождении на них, в той или иной форме, Святого Духа, что в большинстве случаев сопровождается глоссолалией.

*Мормоны — секта основана в США в 1830 году Джозефом Смитом, убитым в 1844 году. Вновь воссоздана Брайомом Ионгом в 1848 году. Основатель секты Джозеф Смит написал "Книгу Мормона", которая считается "святым писанием", дополняющим Библию. Последователи этой секты называют себя "Святыми последнего дня". Вначале ее устав допускал многоженство, впоследствии отмененное, так как в США оно запрещено. Секта насчитывает не менее трех миллионов человек. Учение мормонов в России широкого распространения не получило.

Глоссолалия у пятидесятников внешне мало чем отличается от практикуемой в других сектах. Новизна пятидесятничества состояла в том, что ее богословы выдвинули совершенно "оригинальную" идею о необходимости крещения Духом Святым, внешним свидетельством которого является говорение на иных языках (глоссолалия). И языкоговорение в этом случае — это не просто дар Духа Святого среди прочих, таких, как чудотворение, исцеление, пророчество, а именно свидетельство крещения от Духа Святого. Этим вполне определенно намекалось, что языкоговорение у квакеров, иргвиниан, мормонов и других — не подлинный апостольский дар, а мистификация.

Итак, пятидесятники стали утверждать, что спасен тот, кто имеет Духа Божия, кто крещен от Него и имеет свидетельство — апостольский дар языков. Ведь и святые Апостолы в день Пятидесятницы, по сошествии Святого Духа, заговорили на иных языках (Деян. 2).

Как показывают современные исследователи, подобная трактовка возникла не на пустом месте, а являет ся плодом многолетних исканий, в чем немаловажную роль сыграли идеи Джона Уэсли (1703 — 1791), английского священника, основателя методизма, проповедовавшего на Американском континенте.

4. Джон Уэсли и движение "святых"

Методизм пришел в Америку в XVIII веке, в эпоху религиозного пробуждения". В своей основе методизм Джона Уэсли был направлен против доктрины кальвинизма с его учением о предопределении, которое в той или иной форме "проникло во многие протестантские течения. Уэсли выступил против догмата кальвинизма о непреодолимой греховности каждого человека. Он заявлял, что каждый человек еще на земле может стать совершенно "новым созданием", "светом", что хотя и весьма трудно, но все же возможно. Уэсли учил, что если человек уверовал истинно, то Бог пошлет ему благодать и последний придет к святости — состоянию, когда он совершенно лишен греховных помыслов.

Процесс духовного возрождения, по Уэсли, начинается с обращения, т.е. с момента, когда верующий начинает вести осознанную борьбу с силами зла.

Для достижения святости, согласно его воззрению, необходимо пройти три ступени духовного роста.

Церкви "святости"* использовали учение Уэсли в своих теологических и практических установках. Они исходили из того, что святости можно достичь посредством опыта, через полное посвящение себя Богу, Который в ответ на это полностью нейтрализует или уничтожает греховную природу человека, дарует избавление от власти греха, но при единственном условии — верности Христу. Здесь требуется проявление личной воли верующего. За святость нужно неустанно бороться. Таков был девиз церквей, принявших участие в движении "святых", не только ратовавших за возрождение нравственности среди церковных общин, но и выступавших против пороков современного общества: проституции, курения, наркомании, алкоголизма и т.д.

*Церкви "святости" возникли из консервативных сект внутри методизма в США. Распространившись на Американском континенте, методизм постепенно утрачивает основополагающие идеи его вдохновителя — Д.Уэсли, в нем исчезает дух экзальтации и устремленности к новым "духовным" переживаниям. В результате прихожане, недовольные "рутинизацией" методизма, начинают объединяться в кружки и группы, в конце концов также отколовшиеся от методистских церквей и переросшие в самостоятельные общины, получившие название — церкви "святости".

Д.Е.Фурман замечает, что если святость может быть утрачена и за нее нужно постоянно бороться, то именно здесь-то и лежит главная причина, приведшая к возникновению пятидесятнических церквей".

Критерий святости — жизненный подвиг. Но стремление к нему могло вспыхнуть в протестантизме ненадолго, да и то при высоком накале нравственной жизни общин. Ведь протестантизм по своей природе чужд аскетизму и прочим богословским установкам, вытекающим из учения о необходимости спасения делами. Так, в самой идее достижения святости заложено зерно пятидесятничества — учения, которое признает человека спасенным и святым ввиду его общения со Святым Духом, достигаемым благодаря крещению Им. Движение "святости" стало международным и, как мы уже отмечали, имело методистскую основу. Столетие методизма отмечалось на Американском континенте в 1866 году молитвенными собраниями в Нью-Йорке, Вашингтоне, Лос-Анджелесе и др., а также специальными лагерными сборами, посвященными теме святости.

Спустя год (1867) число подобных встреч заметно увеличилось. Конференции на тему святости проводились едва ли не в каждом большом городе. Всего их было проведено более 230.

Начиная с 1880 года стали возникать новые движения протестантских церквей, призывавшие верующих вернуться к апостольской традиции, продолжавшие каждое лето проводить лагерные сборы. Этим собраниям была присуща повышенная эмоциональность, типичная для неофитов. Так, на встрече в лагере Мюнце летом 1886 года, по словам очевидца, имел место буквально настоящий взрыв энтузиазма. В 1890 году во время семимесячного семинара в городе Сент-Луисе (штат Миссури) люди заговорили на различных языках. "Одна сестра пела по-гречески, по-латыни, другая говорила на восьми языках", — писала очевидица этих событий Вудвар Эдварс, в чем мы (православные) имеем веские основания усомниться.

В 1885 году в Чикаго прошла первая Генеральная Ассамблея святости.

5. Харизматическое движение XVIII века

Возникает вопрос: когда же оформилась законченная идея современных пятидесятников, кто был ее первым вдохновителем и какая община внесла впервые это учение в свой символ веры?

Многие американские исследователи придерживаются того мнения, что движение пятидесятников возникло в самом конце XIX века. Некоторые, однако, считают основоположником этого учения Джонатана Эдварса (1703 — 1758), чьи идеи получили широкое распространение в XVIII веке. В.П.Парингтон считает, что под влиянием религиозного возрождения в Америке XVIII века появляется много странствующих проповедников. Возникают новые общины и течения. И к 40-м годам XVIII века идейным лидером всех этих пестрых групп и направлений становится Джонатан Эдварс.

Возглавленное им движение не представляло строгой богословской направленности. Это было, скорее, движение толпы, а характерными его чертами были истерия и кликушество. "Великое пробуждение, — писал В.П.Парингтон, — в основных чертах представляло собой возвращение к прошлому с его восторженной экзальтацией".

Эдварс пытался дать философское обоснование учению монтанистов о внутреннем озарении. В своей проповеди, опубликованной в 1734 году, он исходил из того, что существует такое явление, как духовное и Божественное озарение, непосредственно ниспосылаемое душе Богом, и оно резко отличается от всего того, что можно достичь естественными средствами. Идеи Эдварса не получили широкого распространения в XVIII веке. Точно так же не получили они и организационного закрепления в сектантской среде, хотя и имели много общего с течением, возникшим в конце XIX века и уже ставшим, собственно, пятидесятническим.

Предыдущая глава Содержание Следующая глава